На головну : Отримати Premium-доступ : Завантаження книжок у форматі PDF
Лекції з історії світової та вітчизняної культури: Навч. посібник. Вид. 2-ге, перероб. і доп./ За ред. проф. А. Яртися та проф. В. Мельника. — Львів: Світ, 2005.
  <<  Попередня сторінка | Показати зміст | Наступна сторінка  >>
Перейти на сторінку №

Реклама
 



Сторінки 180 - 181
 
Для вираження нового вчення в символах-знаках були ство­рені образні аналоги: око, агнець, голуб. У давньому світі голуб означав невинність та покірність, тому його вважали символом Христа і зішестя на нього Святого Духу. У живописі, мозаїках, рельєфах зображення голуба вказує на апостолів, членів христи­янських общин, а також на звільнену від оков тіла ("клітки") людську душу.
Згідно з твердженням отців церкви, що "Бог промовляє бага­томовно та багатозначно", створювалася символіка "реальна" і "умоглядна" f абстрактна. До останньої належить символіка світла, яка набула в християнстві особливого естетичного значення.
Історична традиція світла, що сходить від солярного Бoжeqтвa, сягає найглибших шарів східної й античної міфології.
Іудейсько-елліністичний філософ Філон Александрійський (бл. 21 р. до н.е. — 41 р, н.е.), якого називали "батьком християн­ства", зазначив: Бог — це першооснова, що "несе світло", або "духовне Сонце", втілення абсолютного добра, знання, краси. Світле начало в античній культурі пов'язане з образом сон­цесяйного Аполлона, носія знання й розуму. Пізньоантична традиція, з її спрямованістю до містики, трансформувала цей ан­тропоморфний символ, вилучила з нього образ боголюдини та перетворила в містичний символ божественно-прекрасного. Неоплатонізм утвердив розуміння краси як світла сонця, зірни­ці, блиск золота.
За традицією неоплатонізму, Августин розглядає красу як світло. Світлоносність краси, спорідненість світла з душею віру­ючої людини постає невід'ємною рисою християнського вчення. Краса-світло втілюється у середньовічних церковних мозаїках, вітражах, окладах ікон тощо. Але на відміну від Платона та за­сновника неоплатонізму Плотіна (204 —270 pp.), котрі вищою кра­сою визнавали ідею, Августин вищою красою визнавав Бога. Так склалася відома августинівська традиція, за якою земна краса — це лише відблиск Божественної.
Августин остаточно утвердив у християнстві неоплатонівську ідею гріховності тілесного буття людини. Створена ним система поглядів надовго визначила політику Католицької церкви у галузі культури. Августин став незаперечним авторитетом у теології та філософії Середньовіччя майже до появи Фоми Аквінського.
Християнський мислитель кінця V—початку VI ст. Псевдо-Діо-нісій Ареопагіт поєднав неоплатонівський символізм із соціаль­ною проблематикою. На відміну від містичного історизму Авгус­тина (церква — "град Божий"), в Ареопагіта церква — ідеальна людська спільнота. Це передусім світова ієрархія людей, які без­посередньо продовжують ієрархію ангелів, відображення позазем­ного чистого світла у чистих дзеркалах, що передають промінь один одному. Обґрунтована Ареопагітом система естетичного
сприйняття світу як ієрархії сяючого світла спричинила всебіч­ний вплив на середньовічну культуру. На Заході його погляди набули поширення у IX ст., їх впливу зазнав середньовічний західний філософ Еріугена (Іоанн Скот, бл. 810 — 877 pp.) та ін.
У християнській символіці золото стало матеріальним носієм світла, уречевленою Божественною ясністю, оскільки вважається чистим і нетлінним, так само як чистим та нетлінним є божест­венний дух. Божественне світло — сяючий німб навколо голови Бога-Отця, Христа, Богородиці, святих. Наприклад, німецький вчений Альберт Магнус (Великий, бл. 1193 — бл. 1280 pp.) обґрун­тував 12 символічних позначень Богородиці, пов'язаних зі соняч­ним світлом.
Поряд із золотим носієм Божественного начала вважається скло, яке пропускає це світло. Такий символ світлоносної речо­вини зберігає значущість для всієї християнської традиції, але по-різному матеріалізується у церковному мистецтві Візантії та За­ходу. Якщо Візантія розробляє мозаїку, Захід створює вітраж. У мозаїці скло смальти і блиск золота непрозорі. Навпаки, у вітражі домінує саме прозорість скла, що надає особливої урочистості цим творам монументально-ужиткового мистецтва, які широко вико­ристовувалися в художньому оформленні інтер'єра середньовіч­них храмів.
Створювані християнством символи строго відповідають осно­вним догматам віри. Використовуючись у богослужебних ритуа­лах та повсякденному житті віруючих, вони сприяють пропаганді християнського віровчення.
В культурному становленні західноєвропейського Середньовіччя відбилася діяльність чернецтва, біля витоків якого стояв Бенедикт Нурсійський (бл. 480 — після 547 pp.), котрий заснував 529 р. на горі Монте-Кассіно (Південна Італія) знаменитий монастир бене­диктинців. Статут монастиря, за яким ченці зобов'язувалися си­стематично вивчати богословську літературу, вважався взірцем для західноєвропейського чернецтва впродовж Середньовіччя. Орден бенедиктинців сприяв поширенню в країнах Заходу досягнень італійського землеробства та садівництва, розповсюджував книги і так пропагував культуру.
2. ДУХОВНА КУЛЬТУРА ЗАХІДНОЄВРОПЕЙСЬКОГО СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ
В ранньому Середньовіччі (VI—VIII ст.) у більшості країн За­хідної Європи ще зберігалися традиції античної духовної культу­ри. Перший систематичний виклад різних галузей знань здійснив римський вчений-енциклопедист, автор майже 600 наукових праць Марк Терентій Варрон (116 р. до н.е. — 27 р. до н.е.). В дев'я-титомній енциклопедії "Дисципліни" він розглянув "сім вільних
180
181

Реклама
 

тИЦ и PR